Was ist Ayurveda?

Beginnen wir also damit, darüber zu sprechen, was die Bedeutung von Ayurveda ist. Ayurveda ist in der Tat eine Studie oder Wissenschaft, die Tausende von Jahren entwickelt wurde, bevor die moderne Wissenschaft wissenschaftliche Beweise für die Geist-Körper-Verbindung lieferte. Ayurveda wird aus dem Sanskrit ins Englische als „Die Wissenschaft des Lebens“ übersetzt – Ayur bedeutet Leben und Veda bedeutet die Wissenschaft, um es einfach auszudrücken. Ayurveda entstand vor über 5000 Jahren, und seine Wurzeln stammen aus den Veden oder heiligen Schriften des Hinduismus, und es wird angenommen, dass es die älteste Heilwissenschaft ist, die die Grundlage aller anderen bildet, und gilt als das ganzheitlichste verfügbare medizinische System.

Es ist ein System für gesundes Leben und die Behandlung von Krankheiten, das eine Fülle von Weisheiten bietet, die Menschen helfen sollen, lebendig und gesund zu bleiben und gleichzeitig ihr volles menschliches Potenzial auszuschöpfen. Ayurveda gilt als eines der ältesten ganzheitlichen Ganzkörperheilsysteme der Welt. Die ayurvedische Philosophie basiert auf der Überzeugung, dass Gesundheit und Wohlbefinden von einem empfindlichen Gleichgewicht von Körper, Geist und Seele abhängen. Ihr vorrangiges Ziel ist die Förderung der Gesundheit und nicht die Bekämpfung von Krankheiten.

Ayurveda wird von zwei Hauptprinzipien geleitet. Die erste ist, dass Geist und Körper untrennbar miteinander verbunden sind. Die zweite ist, dass nichts mehr Kraft hat, den Körper zu heilen und zu transformieren, als der Geist.

Ayurveda bietet auch viele andere Praktiken zur Erweiterung des Selbstbewusstseins und zur Kultivierung unseres angeborenen Gleichgewichtssinns im Körper. Meditation ist eines der vielen mächtigen Werkzeuge, die die alten vedischen Ärzte verschreiben, um Körper und Geist in Einklang zu bringen. Sobald Sie Ihren einzigartigen Körpertyp oder Ihr „Dosha“ besser verstehen, können Sie verstehen, wie Ihr Geist und Ihr Körper in Harmonie mit dem Universum funktionieren, und Sie werden verstehen, wie Sie eine gute Gesundheit haben und wann etwas dieses Gleichgewicht stört. Unsere Emotionen, Genetik und Jahreszeiten spielen alle eine Rolle bei der Erreichung dieses Gleichgewichts. Das Schöne an Ayurveda ist, dass es jeden Einzelnen als einzigartige Person anerkennt, anstatt alle in die gleiche Kategorie zu bündeln und Diagnosen und Behandlungen in Einheitsgröße anzubieten.

Yoga und Ayurveda gelten als Schwesterwissenschaften. Sehr oft neigen diejenigen, die sich der Yoga-Praxis verschrieben haben, eher zu Ayurveda. Beides geht Hand in Hand und kann als Wegweiser für Gesundheit und Wohlbefinden für den Rest des Lebens dienen. Da Ayurveda, wie Yoga, eine uralte Lehre ist, die aus den heiligen Schriften abgeleitet und aus dem Sanskrit geschrieben und übersetzt wurde, überlagert jede Wissenschaft die andere. Yoga betrachtet auch nicht nur den physischen Körper, sondern auch die Energie und den Astralkörper, wo die Chakren spielen und arbeiten, als eine schöne körperliche Disziplin, um das Konzept des Ayurveda zu unterstützen.

Was bedeutet es also, den Körper im Gleichgewicht zu halten?

Bei Ayurveda dreht sich alles um die Aufrechterhaltung dieses empfindlichen Gleichgewichts, und im Sanskrit wird häufig das Wort „Swastha“ verwendet. Dies bedeutet, sich in einem optimalen natürlichen Gesundheitszustand zu befinden. Um sich glücklich, energisch und zu 100% bewusst zu fühlen, müssen Sie in gutem Swastha sein. Indem wir unsere Verbindungen zu den Gesetzen der Natur, des Geistes, des Körpers und des Atems (Prana) verstehen, führt uns Ayurveda dazu, dieses Gleichgewicht zu finden und „Swastha“ zu werden, um das Beste aus unserem Körper und unserem Leben zu machen.

Eines der wichtigsten Dinge, die Ayurveda von der modernen Medizin und den Methoden unterscheidet, ist, dass es an die Behandlung der zugrunde liegenden Ursache und nicht der Symptome glaubt und uns hilft, unseren Körper im Gleichgewicht zu halten, indem wir unsere Verbindung zu den Naturgesetzen verstehen. Hier lernen wir also, wie Ayurveda die 5 Elemente, die als Erde, Luft, Feuer, Wasser und Äther existieren, als die grundlegenden Bausteine ​​anerkennt.

Jede Zelle enthält alle fünf dieser Elemente. Noch einmal betont die Verbindung zwischen Körper und Planet die Bedeutung der Prävention und Erhaltung einer guten Gesundheit durch genaue Aufmerksamkeit für Ihren Körper und Geist sowie die Elemente, die in uns existieren. Ayurveda erreicht dies durch die richtige Ernährung, Lebensweise und die Verwendung von Kräutern. Und dies geschieht in Übereinstimmung mit der persönlichen Konstitution oder dem „Prakriti“-Körpertyp.

Bestimmung Ihres Doshas? (Dein Körpertyp)

Die Bestimmung Ihres Doshas oder Körpertyps ist also der wichtigste Teil des Ayurveda. Das Verständnis unserer eigenen Körperkonstitution ist von größter Bedeutung und erst danach können Sie das Konzept des Gleichgewichts verstehen. Normalerweise wird das Dosha mit einem Ayurveda-Arzt identifiziert, der Ihren Puls fühlt, und durch die Untersuchung von Körper, Gesicht und die Beurteilung mentaler und emotionaler Eigenschaften. Sie können dies jedoch auch tun, indem Sie dieses Selbsteinschätzungsquiz ausfüllen, um einen guten Hinweis auf Ihr Dosha zu erhalten.

Jeder Mensch hat ein einzigartiges Energiemuster, eine individuelle Kombination aus körperlichen, geistigen und emotionalen Eigenschaften, die zu seiner eigenen Konstitution beitragen. Diese Konstitution wird bei der Empfängnis durch mehrere Faktoren bestimmt und bleibt während des gesamten Lebens konstant. Unser emotionaler Zustand, Ernährungs- und Lebensmittelauswahl, Jahreszeiten und Wetter, körperliche Traumata, Arbeit und familiäre Beziehungen sind alles Beispiele für emotionalen und physischen Stress. Sobald diese Faktoren verstanden sind, können geeignete Maßnahmen ergriffen werden, um ihre Auswirkungen zu negieren oder zu minimieren, sowie die Ursachen des Ungleichgewichts zu beseitigen und die ursprüngliche Verfassung wiederherzustellen.

Natürliche Ordnung ist Gleichgewicht; Ungleichgewicht ist Unordnung. Krankheit ist Unordnung; Gesundheit ist Ordnung.

Ordnung und Unordnung stehen im Körper ständig in Wechselwirkung. Sobald die Natur und die Struktur der Unordnung verstanden sind, ist es möglich, die Ordnung wiederherzustellen. Der gesamte Kosmos ist nach ayurvedischem Ethos ein Austausch von Energie aus den fünf Elementen. Dies sind die Elemente Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Die drei Doshas Vata, Pitta und Kapha sind Kombinationen und Variationen dieser fünf Elemente, die sich als physische Körpermuster manifestieren.

VATA DOSHA

Vata ist die subtile Energie, die mit Bewegung verbunden ist und aus Raum und Luft entsteht. Es steuert Atmung, Augenbewegungen, Muskel- und Gewebebewegungen sowie alle Bewegungen der Zellmembranen und den Herzschlag. Vata fördert, wenn es ausgeglichen ist, Kreativität und Vielseitigkeit. Wenn Vata aus dem Gleichgewicht gerät, erzeugt es Angst und Furcht. Eine Person mit einem hohen Vata-Dosha hat eine schnelle Auffassungsgabe und Kreativität. Ihr Verstand kann Konzepte schnell erfassen, sie aber gleichzeitig leicht vergessen. Vata-Menschen sind aufmerksam, unruhig und sehr aktiv; Sie gehen, sprechen und denken schnell, aber sie werden leicht getragen. Sie haben weniger Selbstvertrauen, Mut und Toleranz gegenüber Veränderungen und fühlen sich häufig instabil und ungeerdet. Vata kann im Dickdarm, im Gehirn, in den Ohren, in den Knochen, in den Gelenken und in der Haut gefunden werden. Vata-Menschen sind anfälliger für Blähungen, Zuckungen, Gelenkschmerzen, trockene Haut, Nervenstörungen, Verstopfung und mentaler Nebel sind ebenfalls häufige Vata-Probleme. Durch die Luft übertragene Krankheiten wie Lungenentzündung und sogar Arthritis wirken sich auch auf sie aus. Vata im Körper nimmt mit zunehmendem Alter tendenziell zu, Vata-Hauttypen sehen feinere Linien schneller und Trockenheit der Haut viel schneller.

PITTA-DOSHA

Viele Eigenschaften des Feuers sind in Pitta-Typen vorhanden. Feuer ist sengend, durchdringend, schneidend und aufgewühlt. Pitta-Menschen hingegen haben einen warmen Körper, einen scharfen Intellekt und tiefe Ideen. Wenn sie aus dem Gleichgewicht geraten, können sie sich unruhig und gereizt fühlen. Der Pitta-Körpertyp hat eine rötliche oder kupferfarbene Haut und ist von mittlerer Größe und Statur. Ihre Haut ist weniger faltig und wärmer als die Vata-Haut. Ihr Haar ist glatt und sie neigen zu frühem Ergrauen und Haarausfall. Die Nasenspitze kann oft rötlich sein. Pitta-dominierte Menschen haben einen schnellen Stoffwechsel, eine gute Verdauung und einen unersättlichen Appetit. Sie genießen eine große Auswahl an Speisen und Getränken, wobei sie scharfe Gewürze und kühle Getränke bevorzugen. Süßer, bitterer und adstringierender Geschmack hingegen helfen, ihre Konstitution auszugleichen. Pitta-Menschen schlafen fest und lange. Pitta-Typen sind geistig aufmerksam, intelligent und haben ein starkes Verständnis und Merkvermögen. Wenn sie aus dem Gleichgewicht geraten, werden sie leicht erregbar und konfrontativ und neigen zu Wut und Unberechenbarkeit. Pitta-dominante Menschen ziehen es vor, Anführer zu sein, und sie wünschen sich materiellen Reichtum. Störungen, die das Ungleichgewicht von Pitta (Feuer) beinhalten, sind Gesundheitsprobleme wie entzündliche Erkrankungen, Hautausschläge auf der Haut, Brennen, Geschwüre, Fieber, Reizungen wie Kolitis oder Halsschmerzen sind allesamt häufige Symptome.

KAPHA-DOSHA

Kapha ist das Dosha für die Schmierung und die Energie, die die Körperstruktur der Knochen, Muskeln und Sehnen bildet und den Klebstoff liefert, der die Zellen zusammenhält. Kapha transportiert die Flüssigkeiten für alle Körperteile und -systeme, schmiert die Gelenke und hält die Haut mit Feuchtigkeit versorgt. Wenn das Kapha-Dosha im Gleichgewicht ist, drückt es Liebe, Ruhe und Vergebung aus, und wenn es aus dem Gleichgewicht geraten ist, führt dies zu Bindungsgier und Neid. Kapha-Dosha ist gesegnet mit Kraft und Ausdauer, Ausdauer und sie zeigen eine süße liebevolle Veranlagung und sind stabil und geerdet, haben im Allgemeinen fettige Haut und gutes Haar. Menschen mit diesem Dosha nehmen leicht zu und haben einen langsamen Stoffwechsel, sie neigen dazu, sich nicht gerne zu bewegen, aber wenn sie es tun, haben sie eine unglaubliche Ausdauer. Sie haben eine dicke Haut und ihre Körper und Muskeln sind gut entwickelt, ihre Augen. sind groß und attraktiv mit dicken langen Wimpern, ihr Schlaf ist tief und lang. Kapha-Typen werden von süßen, salzigen und öligen Speisen angezogen, aber ihre Konstitution wird am meisten durch bittere, adstringierende und scharfe Speisen ausgeglichen.

Schlüsselbegriffe des Ayurveda

Agni – das Verdauungsfeuer ist ein Schlüsselelement, denn im Ayurveda ist die Verdauung einer der wichtigsten Teile der Körperfunktion, die Verdauung ist alles. Unabhängig von Ihrem Dosha haben Sie also eine gute Gesundheit und können besser heilen, wenn Ihre Verdauung stark ist. Die Verdauung kann durch das Verständnis Ihres Doshas und durch Ihre Ernährung verbessert werden. Das Konzept des Verdauungsfeuers ist ein Schlüsselfaktor für das Verständnis unseres physiologischen Aufbaus.

Unser „Prakriti“-Gleichgewicht versus unser „Viktruti“-Ungleichgewicht.

Im Ayurveda gibt es Agni und jedes dieser Verdauungsfeuer ist mit einem Dosha verbunden. Lassen Sie uns also diese verschiedenen Agni-Typen verstehen:

Vishama-Agni , verbunden mit Vata-Dosha, die Vishama-Agni-Berichtigung befasst sich hauptsächlich mit der Entspannung von Vata und der Verbesserung der Wärme und Beständigkeit unseres Lebens. Vishama Agni wird nicht nur stark von dem beeinflusst, was wir essen, sondern auch davon, wie wir essen und leben, da Vata das subtilste der drei Doshas ist. Tatsächlich helfen subtile Therapien wie Pranayama, Yoga, Vata-beruhigende Lebensstilpraktiken und eine Konzentration auf tägliche Routinen enorm bei Vishama Agni. Legen Sie eine Routine fest: Stehen Sie jeden Tag zu gleichbleibenden Zeiten auf, essen und schlafen Sie, und tun Sie Ihr Bestes, um einen Vata-beruhigenden Tagesablauf beizubehalten.

Tikshana Agni wird mit Pittas hellen, heißen, scharfen, durchdringenden und subtilen Qualitäten in Verbindung gebracht, die im Allgemeinen Agni aufrechterhalten, es aber entzünden können, was zum Hypermetabolismus von Tikshna Agni führt. Unter diesen Umständen wird die Nahrung häufig verbrannt und wandert schnell durch den Verdauungstrakt, wodurch das Gewebe unterernährt wird. Ein Übermaß dieser Eigenschaften kann eher zu Manda Agni als zu Agni führen, ähnlich wie das Gießen von Flüssigkeit in Flammen.

Manda Agni ist mit Kapha verwandt und zeigt einfach an, dass zu viel Kapha im Verdauungstrakt vorhanden ist, was häufig zu einer unerwarteten Gewichtszunahme und einem trägen und verlangsamten Stoffwechsel führt. Manda agni wird von den Betroffenen häufig gespürt und führt zu einem langsamen und schweren Verdauungsfeuer. Manda-Agni-Betroffene nehmen zu, unabhängig davon, was sie konsumieren, aber sie essen selten viel. Das liegt daran, dass ihr Stoffwechselsystem so langsam läuft. Sie sind im Allgemeinen morgens nicht hungrig und fühlen sich häufig träge und aufgebläht von der Mahlzeit der vorangegangenen Nacht.

Ama- Ama ist ein Sanskrit-Wort, das mit „unreif“, „ungekocht“ oder „unverdaut“ übersetzt werden kann. Es ist im Wesentlichen ein nicht verstoffwechseltes Abfallprodukt, das der Körper nicht verwerten kann. Bis zu einem gewissen Grad ist die Produktion kleiner Mengen Ama ein normaler Teil des Verdauungsprozesses, solange es ausreichend ausgeschieden wird. Auf der anderen Seite, wenn Ama nicht regelmäßig gereinigt und entfernt wird, wird es zu einem ernsthaften Problem. In der Tat wird angenommen, dass Ama die Quelle aller Krankheiten ist. Aufgrund der völlig gegensätzlichen Eigenschaften von Ama und Agni ist die Verbindung zwischen Ama und Krankheit logisch sinnvoll. Einfacher ausgedrückt sind Ama Toxine.

Die 7 Dhatus – Die sieben Dhatus sind die sieben Systeme des Körpers. Im Englischen werden die Terminologie Plasma, Blood, Muscle, Fat, Bone, Marrow/Nerv und Reproductive Tissue verwendet. Sie werden im Sanskrit als Rakta, Mamsa, Medas, Asthi, Majja und Shukra bezeichnet. Diese Strukturen umfassen den Körper. Sie sind jedoch weit mehr als ihre eindimensionalen Bedeutungen. Sie sind wesentlich für das Verständnis der Wechselwirkungen zwischen Geweben im Körper und dienen als Eintrittspunkte für Doshas, ​​wenn sie Krankheiten auslösen. Dies ist an sich eine komplexe Studie und eine, die Ayurveda-Ärzte studieren würden.

• Rakta: Blut
• Mama: Muskel
• Meda: Fett
• Asthi: Knochen
• Majja: Nervengewebe
• Shukra & Arthava: Männliches und weibliches Fortpflanzungsgewebe

Einfach ausgedrückt, sobald wir unsere Mahlzeit verdaut und verarbeitet haben, beginnt die nährstoffreiche „Flüssigkeit“ dieser verdauten Nahrung (als Ahara Rasa bezeichnet) durch jedes der sieben Gewebe zu zirkulieren und sie der Reihe nach wieder aufzufüllen – beginnend mit Rasa und endend mit den Fortpflanzungsgeweben Shukra (männlich) und Arthava (weiblich) (weiblich). Im weiteren Verlauf des Ahara Rasa wird jedes aufeinanderfolgende Dhatu anspruchsvoller, was es schwieriger macht, es zu nähren als das vorherige Dhatu. Dies impliziert, dass das Rasa-Dhatu am einfachsten zu nähren ist, während das Shukra- und Arthava-Dhatus schwerer zu nähren sind. Indem wir die drei Säulen des Ayurveda praktizieren, können wir alle sieben Gewebe des Körpers leicht und erfolgreich pflegen, mit dem Verständnis, dass jedes Gewebe das geeignete Agni (transformative Essenz) enthält, um diese Nahrung zu verarbeiten. Ojas ist abgeschlossen, wenn die tiefsten Schichten des Gewebes genährt sind und Vitalität und Wohlbefinden für unseren Körper und unseren Geist wiederherstellen.

Dinacharya

‚Was genau ist Dinacharya?' Es ist wichtig, zuerst die Bedeutung des Wortes zu verstehen und wie Sanskrit-Wörter funktionieren. Din bedeutet im Sanskrit „Tag“ und Charya bedeutet „Verhalten“ oder „Disziplin“. Einfach ausgedrückt ist Dinacharya die Quintessenz der ayurvedischen Tagesroutine. Durch das Konzept dieser täglichen Routine können wir das Leben in vollen Zügen genießen, unser Wohlbefinden maximieren und den Körper in Topform halten. Dinacharya strebt danach, Körper und Geist den ganzen Tag über in perfektem Gleichgewicht zu halten, da einer der grundlegendsten Bestandteile des Ayurveda die Balance ist. Während es schwierig sein mag, optimale Bedingungen für Körper und Geist zu schaffen, strebt Dinacharya danach, Vata, Kapha und Pitta auszugleichen.

Aufwachen, bevor die Sonne aufgeht
Obwohl wir verstehen, dass dies für einige schwierig sein kann, müssen Sie sich möglicherweise an diesen frühen Alarm gewöhnen, wenn Sie einen ayurvedischen Lebensstil führen möchten! Wie bereits erwähnt, ist die Vata-Tageszeit eine Zeit der stillen Verbindung, und wenn Sie früh aufstehen, geben Sie sich Zeit, sich mit Ihrem inneren Selbst zu verbinden. Diese friedliche Gedankenzeit gilt im Dinacharya als entscheidend, da sie dem Körper Energie für den kommenden Tag liefert.

Beseitigung
Die frühen Morgenstunden werden typischerweise vom Vata-Dosha dominiert, das auch für die Ausscheidung im Körper zuständig ist. Daher ist die optimale Zeit, um Ihre Waschungen durchzuführen. Diese Praxis hilft dabei, jegliches Kapha zu beseitigen, das sich während der Ruhezeiten angesammelt haben könnte, sodass wir uns wach und für den bevorstehenden Tag vorbereitet fühlen.

Meditation und Pranayama
Hierfür empfiehlt sich der Vormittag, Zeit der Selbstreflexion. Versuchen Sie, sich jeden Morgen ein paar ruhige Momente für die Meditation zu nehmen, um Ihren Tag friedlich zu beginnen.

Bewegung und Aktivität
Trainieren Sie für die Gesundheit von Körper und Geist, und der Morgen ist eine ideale Zeit für einen flotten Spaziergang oder eine Yoga-Praxis. Wenn Sie es vorziehen, Ihre Durchblutung zu steigern und anstrengenderen Aktivitäten nachzugehen, ist unmittelbar nach Ihrer größten Mahlzeit ein guter Zeitpunkt dafür.

Selbstmassage oder Abhyanga
Die Selbstmassage ist ein wesentlicher Bestandteil von Dinacharya und wird üblicherweise morgens und abends durchgeführt. Einigen zufolge gleicht es die Energie des Körpers aus und verbessert die Langlebigkeit, indem es das Nervensystem beruhigt, die Muskeln strafft und das Wohlbefinden fördert. Arbeiten Sie sich einfach mit erhitztem Öl mit Ihren Fingerspitzen und Handflächen den Körper hinunter, um eine entspannende Ergänzung zu Ihrer täglichen Routine zu erhalten. Eine Selbstmassage vor dem Schlafengehen kann auch dazu beitragen, das Vata-Dosha zu lindern und die Schlafqualität zu verbessern.

Baden
Nach der Ölmassage wird ein Bad oder eine Dusche empfohlen. Die Wassertemperatur ist für jedes Dosha wichtig. Warm für Vata, kühler für Pitta und heiß für Kapha-Typen.

Diät
Die Mahlzeiten sollten rechtzeitig eingenommen werden. Die ayurvedischen Prinzipien schreiben vor, dass wir uns sowohl in Übereinstimmung mit unserem Dosha/Konstitution als auch der Jahreszeit ernähren sollten. Kauen Sie beim Essen sorgfältig, um eine gute Verdauung zu gewährleisten, und essen Sie immer achtsam. Da das Verdauungssystem bis zum Mittag vollständig erwacht ist, hat der Körper ausreichend Zeit, die aufgenommene Nahrung zu verarbeiten, ohne Ihren Schlafzyklus zu stören. Planen Sie daher Ihre größte Mahlzeit nach Möglichkeit idealerweise zur Mittagszeit ein.

Das ist also Ayurveda, in einer kurzen Zusammenfassung erklärt, es ist wirklich ein wunderbares Gesundheitssystem, mit so viel propagierter Weisheit, das es zu lernen gilt, und das Ihnen alle Werkzeuge gibt, um Ihre Gesundheit zusammen mit der Gesundheit Ihrer Familie zu verwalten.

Ria Pattni
Ayurveda-Wohlfühlautor