Qu'est-ce que l'Ayurvéda ?

Alors, commençons par parler de ce que signifie l'Ayurveda ? L'Ayurveda est en fait une étude ou une science qui a été développée des milliers d'années avant que la science moderne ne fournisse des preuves scientifiques de la connexion corps-esprit. Ayurveda se traduit du sanskrit à l'anglais par la science de la vie - Ayur signifie la vie et Veda signifie la science pour le dire simplement. L'Ayurveda est née il y a plus de 5000 ans, et ses racines proviennent des Vedas ou des écritures saintes de l'hindouisme, et on pense qu'elle est la plus ancienne science de guérison formant le fondement de toutes les autres et est considérée comme le système médical le plus holistique disponible.

Il s'agit d'un système de vie saine et de traitement des maladies qui offre une richesse de sagesse conçue pour aider les gens à rester dynamiques et en bonne santé tout en réalisant leur plein potentiel humain. L'Ayurveda est considérée comme l'un des plus anciens systèmes de guérison holistiques du corps entier au monde. La philosophie ayurvédique est basée sur la conviction que la santé et le bien-être dépendent d'un équilibre délicat entre l'esprit, le corps et l'esprit. Son objectif principal est de promouvoir la santé plutôt que de combattre la maladie.

L'Ayurveda est guidé par deux grands principes. La première est que l'esprit et le corps sont inextricablement liés. La seconde est que rien n'a plus de pouvoir pour guérir et transformer le corps que l'esprit.

L'Ayurveda propose également de nombreuses autres pratiques pour développer la conscience de soi et cultiver notre sens inné de l'équilibre dans le corps. La méditation est l'un des nombreux outils puissants que les anciens médecins védiques prescrivent pour équilibrer l'esprit et le corps. Une fois que vous aurez une meilleure compréhension de votre type de corps unique ou 'dosha', vous serez en mesure de comprendre comment votre esprit et votre corps fonctionnent en harmonie avec l'univers et vous comprendrez comment avoir une bonne santé et quand quelque chose perturbe cet équilibre. Nos émotions, notre génétique et nos saisons jouent tous un rôle dans la réalisation de cet équilibre. La beauté de l'Ayurveda est qu'elle reconnaît chaque individu comme une personne unique, plutôt que de regrouper tout le monde dans la même catégorie et de fournir un diagnostic et des traitements uniques.

Le yoga et l'Ayurveda sont considérés comme des sciences sœurs. Assez souvent, ceux qui se consacrent à la pratique du yoga auront plutôt penché vers l'Ayurveda. Les deux vont de pair et peuvent être utilisés comme guide pour la santé et le bien-être pour le reste de la vie. Parce que l'Ayurveda, comme le yoga, est un enseignement ancien dérivé des Écritures et écrit et traduit du sanskrit, chaque science se superpose à l'autre. Le yoga considère également non seulement le corps physique mais aussi l'énergie et le corps astral, où les chakras viennent jouer et travailler comme une belle discipline physique pour soutenir le concept de l'Ayurveda.

Alors, que signifie garder le corps en équilibre ?

L'Ayurveda consiste à maintenir cet équilibre délicat et souvent en sanskrit le mot utilisé est 'Swastha'. Cela signifie être dans son état de santé naturel optimal. Pour vous sentir heureux, énergique et conscient à 100%, vous devez être en bon Swastha. En comprenant nos liens avec les lois de la nature, l'esprit, le corps et la respiration (prana), l'Ayurveda nous amène à trouver cet équilibre et à devenir "swastha" pour tirer le meilleur parti de notre corps et de notre vie.

L'une des choses les plus importantes qui distingue l'Ayurveda de la médecine et des modalités modernes est qu'elle croit au traitement de la cause sous-jacente et non des symptômes et nous aide à maintenir l'équilibre de notre corps en comprenant notre lien avec les lois de la nature. Nous apprenons donc ici comment l'Ayurveda reconnaît les 5 éléments qui existent comme la terre, l'air, le feu, l'eau et l'éther comme éléments fondamentaux.

Chaque cellule contient ces cinq éléments. Encore une fois, le lien entre le corps et la planète souligne l'importance de la prévention et du maintien d'une bonne santé par une attention particulière à votre corps et à votre esprit, ainsi qu'aux éléments qui existent en nous. L'Ayurveda accomplit cela grâce à une alimentation, un mode de vie et l'utilisation d'herbes appropriés. Et ceci est fait conformément à sa constitution personnelle ou à son type de corps « prakriti ».

Déterminer votre dosha ? (Votre type de corps)

Alors, comment déterminer votre dosha, ou type de corps, est la première partie la plus importante de l'Ayurveda. Comprendre la constitution de notre propre corps est primordial et ce n'est qu'après que vous pourrez comprendre le concept d'être en équilibre. Habituellement, l'identification du dosha se fait avec un médecin ayurvédique, qui sentira votre pouls, et en examinant le corps, le visage et en évaluant les caractéristiques mentales et émotionnelles. Cependant, vous pouvez également le faire en remplissant ce quiz d'auto-évaluation pour vous donner une bonne indication de votre dosha.

Chaque personne a un schéma énergétique unique, une combinaison individuelle de caractéristiques physiques, mentales et émotionnelles, qui contribue à sa propre constitution. Cette constitution est déterminée à la conception par plusieurs facteurs et reste constante tout au long de la vie. Notre état émotionnel, nos choix alimentaires et alimentaires, les saisons et la météo, les traumatismes physiques, les relations professionnelles et familiales sont tous des exemples de stress émotionnel et physique. Une fois ces facteurs compris, des mesures appropriées peuvent être prises pour annuler ou minimiser leurs effets, ainsi que pour éliminer les causes du déséquilibre et rétablir sa constitution d'origine.

L'ordre naturel est l'équilibre ; le déséquilibre est le désordre. La maladie est un désordre; la santé est l'ordre.

Dans le corps, l'ordre et le désordre interagissent constamment. Une fois que la nature et la structure du désordre sont comprises, il est possible de rétablir l'ordre. Le cosmos entier, selon l'éthos ayurvédique, est un échange d'énergie des cinq éléments. Ce sont les éléments de l'espace, de l'air, du feu, de l'eau et de la terre. Les trois doshas de Vata, Pitta et Kapha sont des combinaisons et des variations de ces cinq éléments qui se manifestent sous forme de schémas corporels physiques.

VATA DOSHA

Vata est l'énergie subtile associée au mouvement, créée par l'espace et l'air. Il contrôle la respiration, les mouvements oculaires, les mouvements musculaires et tissulaires, ainsi que tous les mouvements des membranes cellulaires et les battements du cœur. Vata, lorsqu'il est équilibré, encourage la créativité et la polyvalence. Lorsque Vata est déséquilibré, cela crée de l'anxiété et de la peur. Une personne avec un dosha vata élevé a un esprit vif et de la créativité. Leur esprit peut saisir rapidement des concepts mais les oublier facilement en même temps. Les personnes Vata sont alertes, agitées et très actives ; ils marchent, parlent et réfléchissent rapidement, mais ils se portent facilement. Ils ont moins de confiance, d'audace et de tolérance au changement, et ils se sentent souvent instables et sans fondement. Vata peut être trouvé dans le côlon, le cerveau, les oreilles, les os, les articulations, la peau. Les personnes vata sont plus sujettes aux flatulences, aux contractions, aux douleurs articulaires, aux troubles nerveux de la peau sèche, à la constipation et au brouillard mental sont également des problèmes vata courants. Les maladies transmises par l'air les affectent également, telles que la pneumonie et même l'arthrite Vata dans le corps a tendance à augmenter avec l'âge, les types de peau Vata voient des lignes plus fines plus rapidement et la sécheresse de la peau beaucoup plus rapidement.

PITTA DOSHA

De nombreux attributs du feu sont présents dans les types Pitta. Le feu brûle, perce, coupe et agite. Les personnes Pitta, d'autre part, ont des corps chauds, un intellect vif et des idées profondes. Lorsqu'ils sont déséquilibrés, ils peuvent se sentir agités et irritables. Le type de corps pitta a une peau rougeâtre ou cuivrée et est de taille et de corpulence moyennes. Leur peau est moins ridée et plus chaude que la peau vata. Leurs cheveux sont lisses et ils sont sujets au grisonnement précoce et à la perte de cheveux. Le bout de leur nez peut souvent être rougeâtre. Les personnes à dominance Pitta ont un métabolisme rapide, une bonne digestion et un appétit vorace. Ils apprécient une grande variété d'aliments et de boissons, avec une préférence pour les épices chaudes et les boissons fraîches. Les goûts sucré, amer et astringent, en revanche, aident à équilibrer leur constitution. Les gens de Pitta dorment profondément et longtemps. Les types Pitta sont mentalement attentifs, intelligents et ont une forte compréhension et rétention. Lorsqu'ils sont déséquilibrés, ils deviennent facilement agités et conflictuels, et ils sont sujets à la rage et à l'imprévisibilité. Les personnes dominantes Pitta préfèrent être des leaders et désirent la richesse matérielle. Les troubles impliquant le déséquilibre de Pitta (feu) sont des problèmes de santé tels que les maladies inflammatoires, les éruptions cutanées sur la peau, les sensations de brûlure, les ulcères, la fièvre, les irritations telles que la colite ou les maux de gorge sont tous des symptômes courants.

KAPHA DOSHA

Kapha est le dosha de la lubrification et de l'énergie qui forme le corps, structure les os, les muscles et les tendons et fournit la colle qui maintient les cellules ensemble. Kapha transporte les fluides pour toutes les parties et tous les systèmes du corps, lubrifie les articulations et maintient la peau hydratée. Lorsque le dosha Kapha est en équilibre, il exprime l'amour, le calme et le pardon et lorsqu'il est déséquilibré, il conduit à l'attachement à la cupidité et à l'envie. Kapha dosha est doté de force et d'endurance, d'endurance et ils présentent une douce disposition d'amour et sont stables et ancrés, ont généralement la peau grasse et de beaux cheveux. Les personnes atteintes de ce dosha prennent du poids facilement et ont un métabolisme lent, elles ont tendance à ne pas aimer faire de l'exercice, mais quand elles le font, elles ont une endurance incroyable. Ils ont la peau épaisse et leurs corps et leurs muscles sont bien développés leurs yeux. sont grandes et attirantes avec de longs cils épais, leur sommeil est profond et prolongé. Les types Kapha sont attirés par les aliments sucrés, salés et gras, mais leurs constitutions sont le plus équilibrées par des aliments amers, astringents et piquants.

Concepts clés de l'Ayurveda

Agni- le feu digestif est un élément clé car dans l'Ayurveda, la digestion est l'une des parties les plus importantes de la fonction corporelle, la digestion est tout. Ainsi, quel que soit votre dosha, si votre digestion est forte, vous serez en bonne santé et pourrez mieux guérir. La digestion peut être améliorée en comprenant votre dosha et grâce à votre alimentation. Le concept de feu digestif est un facteur clé dans la compréhension de notre composition physiologique.

Notre équilibre 'prakriti' contre notre déséquilibre 'viktruti'.

En Ayurveda il y a des Agni et chacun de ces feux digestifs est associé à un dosha. Comprenons donc ces différents types d'Agni : -

Vishama agni , connecté à Vata dosha, la rectification de Vishama agni concerne principalement la relaxation de vata et l'amélioration de la chaleur et de la stabilité de nos vies. Vishama agni est fortement influencé non seulement par ce que nous mangeons, mais aussi par la façon dont nous mangeons et vivons, car vata est le plus subtil des trois doshas. En réalité, des thérapies subtiles telles que le pranayama, le yoga, les pratiques de style de vie calmant vata et l'accent mis sur les routines quotidiennes aident énormément vishama agni. Établissez une routine : levez-vous, mangez et dormez à des heures constantes chaque jour et faites de votre mieux pour maintenir une routine quotidienne calmante.

Tikshana Agni est associé aux qualités brillantes, chaudes, tranchantes, pénétrantes et subtiles de Pitta, qui soutiennent généralement l'agni mais peuvent l'enflammer, entraînant l'hypermétabolisme de tikshna agni. Dans ce cas, la nutrition est fréquemment brûlée et voyage rapidement dans le tube digestif, laissant les tissus mal nourris. Un excès de ces caractéristiques peut entraîner un manda agni plutôt qu'un agni, un peu comme verser un liquide sur des flammes.

Manda Agni est lié à Kapha, indique simplement qu'il y a trop de Kapha dans le tube digestif, ce qui entraîne fréquemment une prise de poids imprévue et un métabolisme lent et ralenti. Manda agni est fréquemment ressenti par les personnes touchées et se traduit par un feu digestif lent et lourd. Les personnes souffrant de Manda agni prennent du poids indépendamment de ce qu'elles consomment, mais elles mangent rarement beaucoup. C'est parce que leurs systèmes métaboliques fonctionnent si lentement. Ils n'ont généralement pas faim le matin et se sentent souvent paresseux et gonflés par le repas de la nuit précédente.

Ama- Ama est un mot sanskrit qui se traduit par « non mûr », « non cuit » ou « non digéré ». Il s'agit essentiellement d'un déchet non métabolisé que le corps est incapable d'utiliser. Dans une certaine mesure, la production de petites quantités d'ama est une partie normale du processus digestif, tant qu'elle est correctement expulsée. D'un autre côté, si ama n'est pas nettoyé et retiré régulièrement, cela devient une grave préoccupation. En effet, ama est considéré comme la source de toutes les maladies. En raison des qualités complètement opposées d'ama et d'agni, le lien entre ama et la maladie a un sens logique. En termes plus simples, les Ama sont des toxines.

Les 7 Dhatus - Les sept dhatus sont les sept systèmes du corps. En anglais, les termes plasma, sang, muscle, graisse, os, moelle/nerf et tissu reproducteur sont utilisés. Ils sont appelés en sanskrit rakta, mamsa, medas, asthi, majja et shukra. Ces structures comprennent le corps. Ils sont cependant bien plus que leurs significations unidimensionnelles. Ils sont essentiels pour comprendre les interactions entre les tissus du corps et servent de points d'entrée aux doshas lorsqu'ils déclenchent une maladie. Ceci en soi est une étude complexe et celle que les médecins ayurvédiques étudieraient.

• Rakta : Sang
• Mamsa : musculaire
• Média : graisse
• Asthi : Os
• Majja : Tissu nerveux
• Shukra & Arthava : tissus reproducteurs masculins et féminins

En termes simples, une fois que nous avons digéré et transformé notre repas, le "liquide" riche en nutriments de cet aliment digéré (appelé Ahara Rasa) commence à circuler à travers chacun des sept tissus, les réapprovisionnant dans l'ordre - en commençant par Rasa et se terminant avec les tissus reproducteurs, Shukra (mâle) et Arthava (femelle) (femelle). Au fur et à mesure que l'Ahara Rasa se poursuit, chaque dhatu consécutif devient plus exigeant, ce qui le rend plus difficile à nourrir que le dhatu précédent. Cela implique que le Rasa dhatu est le plus simple à nourrir, tandis que les dhatus Shukra et Arthava sont les plus difficiles à nourrir. En pratiquant les trois piliers de l'Ayurveda, nous pouvons facilement et avec succès nourrir les sept tissus du corps, étant entendu que chaque tissu contient l'Agni (essence transformatrice) approprié pour traiter cette nourriture. Ojas est complété lorsque les couches les plus profondes des tissus sont nourries, redonnant vitalité et bien-être à notre corps et à notre esprit.

Dinacharya

'Qu'est-ce que Dinacharya exactement ?' Il est crucial de comprendre d'abord le sens du mot et comment fonctionnent les mots sanskrits. En sanskrit, din signifie 'jour' et charya signifie 'comportement' ou 'discipline'. Dans ses termes les plus simples, Dinacharya est la routine quotidienne ayurvédique par excellence. Grâce au concept de cette routine quotidienne, nous pouvons vivre pleinement notre vie, maximiser notre bien-être et maintenir notre corps en parfait état de fonctionnement. Dinacharya s'efforce de maintenir le corps et l'esprit en parfait équilibre tout au long de la journée, car l'un des éléments les plus fondamentaux de l'Ayurveda est l'équilibre. Bien que créer des conditions optimales pour le corps et l'esprit puisse être difficile, Dinacharya s'efforce d'équilibrer vata, kapha et pitta.

Réveillez-vous avant que le soleil ne se lève
Bien que nous comprenions que cela puisse être difficile pour certains, si vous souhaitez vivre un style de vie ayurvédique, vous devrez peut-être vous habituer à cette alerte précoce ! Comme indiqué précédemment, l'heure vata de la journée est celle d'une connexion silencieuse, et en vous levant tôt, vous vous donnez le temps de vous connecter avec votre moi intérieur. Ce temps de pensée paisible est considéré comme critique dans le Dinacharya car il fournit au corps de l'énergie pour la journée à venir.

Élimination
Les premières heures du matin sont généralement dominées par le vata dosha, qui est également responsable de l'élimination dans le corps. Ainsi, le moment optimal pour effectuer vos ablutions Cette pratique aide à éliminer tout kapha qui peut s'être accumulé pendant les heures de repos, nous permettant de nous sentir éveillés et préparés pour la journée à venir.

Méditation et pranayama
Les matinées sont recommandées pour ce temps d'introspection. Essayez de vous réserver quelques moments de calme chaque matin pour la méditation afin de commencer votre journée paisiblement.

Exercice et activité
Faites de l'exercice pour la santé du corps et de l'esprit, et le matin est un moment idéal pour une marche rapide ou une pratique de yoga. Si vous préférez augmenter votre circulation sanguine et vous engager dans des activités plus intenses, un bon moment pour le faire est immédiatement après votre repas le plus copieux.

Auto-massage ou Abhyanga
L'auto-massage est une composante essentielle du Dinacharya et est généralement pratiqué le matin et le soir. Selon certains, il équilibre l'énergie du corps et améliore la longévité en calmant le système nerveux, en tonifiant les muscles et en favorisant le bien-être. Travaillez simplement sur le corps avec de l'huile chauffée en utilisant le bout des doigts et les paumes pour un ajout relaxant à votre routine quotidienne. L'auto-massage avant le coucher peut également aider à atténuer le vata dosha et à améliorer la qualité du sommeil.

Baignade
Après le massage à l'huile, un bain ou une douche est suggéré. La température de l'eau est importante pour chaque dosha. Chaud pour Vata, plus frais pour Pitta et chaud pour les types Kapha.

Diète
Les repas doivent être pris en temps opportun. Les principes ayurvédiques dictent que nous devons manger conformément à la fois à notre dosha/constitution et à la saison. Lorsque vous mangez, mâchez soigneusement vos aliments pour assurer une bonne digestion et mangez toujours en pleine conscience. Étant donné que le système digestif sera complètement réveillé à midi, le corps aura suffisamment de temps pour traiter les aliments consommés sans interférer avec votre cycle de sommeil. Prévoyez donc votre plus gros repas idéalement le midi si possible.

C'est donc l'Ayurveda, expliqué dans un court résumé, c'est vraiment un merveilleux système de santé, avec tant de sagesse à apprendre et vous donne tous les outils pour gérer votre santé ainsi que celle de votre famille.

Ria Patni
Rédactrice bien-être ayurvédique